O Som Enquanto Base Existencial e de Saúde

Para o Āyurveda, há 3 princípios dinâmicos e estruturais do corpo humano que chamamos de Doṣas. Os Doṣas são antes de qualquer outra coisa, elementos que definem e representam a forma como o Āyurveda observa a fisiologia.

Doṣas não tem primordialmente a ver com pré-determinações comportamentais, conforme aprendemos a conhecê-los aqui no ocidente. Eles influenciam nosso comportamento, embora essa não seja sua função exatamente. Mas esse é assunto para outro artigo.

Os Doṣas assim como tudo que está presente no universo material, têm predominância de alguns dos Pañchamahābhūtas, em detrimento de outros, embora todos estejam presentes também em cada um dos três Doṣas, se aceitarmos a afirmativa acima de que tudo o que está manifestado no universo material, possui os 5 elementos.

Em tempo, a palavra Pañchamahābhūta é formada por três outras palavras a saber: Pañca que significa o número cinco, Mahā que significa grande e Bhūta que neste contexto, significa elemento grosseiro. Logo, podemos dizer que eles são os “cinco grandes elementos grosseiros”.

Bem, voltado aos Doṣas, esses elementos fundamentais do conhecimento Āyurvedico, vamos entender que o Doṣa Vāta é formado prioritariamente por Ākāśa + Vāyu (éter/espaço + ar), o Doṣa Pitta por Agni + Āpa (fogo + água) e o Doṣa Kapha por Āpa + Pṛthvī (água + terra).

Esses três Doṣas possuem funções vitais em nossa anatomia e fisiologia. Como exemplo o Doṣa Vāta é responsável por todos os movimentos, desde os mais diminutos até os mais visíveis, ele está intimamente ligado às funções do sistema nervoso, respiração, cognição, circulação, saúde reprodutiva, audição e muito mais. O Doṣa Pitta se relaciona com todas as transformações como digestão, metabolismo, o sentido da visão, termogênese, e por aí vai. O Doṣa Kapha está relacionado à construção de tecidos, nutrição, imunidade, equilíbrio dos fluidos e mais.

Como o tema central desse texto é o som, vou me ater ao Doṣa Vāta, por motivos óbvios já explicados acima. Ele é o mais sutil de todos os três. Extremamente sensível às flutuações externas e está na base do funcionamento de Pitta e Kapha. Se Vāta não estiver funcionando adequadamente, os outros dois Doṣas também não estarão, e isso significa funcionamento fisiológico deturpado. É dito que Pitta e Kapha não conseguem cumprir suas funções (algumas vimos acima) se o Vāta não estiver presente, uma vez que ele é o único que possui e promove movimento.

Pensemos o seguinte: Vāta possui Ākāśa com predominância em sua gênese e a Audição surge a partir de Ākāśa. A conclusão óbvia é que tudo o que atinge o sentido da audição, afeta o Doṣa Vāta e consequentemente todas as nossas funções fisiológicas, uma vez que Vāta carreia a função de Pitta e Kapha.

Alarmante não é?

O que entra por nossos ouvidos dita quem somos. Parece superlativo falar assim, mas não é.

Caso você seja daquelas pessoas que vivem com um fone de ouvido, que escutam música, tv, vídeos no último volume, repense seus hábitos. Alguns chamarão isso de pseudociência, e tudo bem, mas se seguirmos a lógica do Saṃkhyā (logo do Āyurveda), o que você escuta interfere em sua integridade física e emocional. E mais que isso, forma seu corpo, suas células.

Experimente, faça seus próprios testes. Por que há músicas que nos agitam, músicas que nos acalmam, músicas que nos fazem chorar, que nos dão vontade de dançar, palavras que nos machucam não só pelo significado, mas pelo tom?

Há um sistema de Yoga chamado Nāda Yoga.

Nāda significa fluxo de som e Yoga significa União, de forma simplificada. Nāda Yoga é o processo de união da mente individual com a consciência cósmica através do fluxo de sons. Este não é meu campo de estudo, logo, o que trago aqui sobre o tema Nāda Yoga é simples para compor o raciocínio que desejo formar com você. Quando o rio da consciência é obstruído pelo ego, Nāda ou sons especiais podem remover a obstrução, permitindo que o rio da consciência individual se una à sua fonte, o oceano da consciência pura, levando à realização última que é o autoconhecimento.

Nāda também é chamado de Śabda ou palavra (som) e é produzido ao atingir dois objetos conhecidos como Āhat Nād ou sem atingir dois objetos, o que é chamado de Anāhat Nād. O som Anāhat pode ser ouvido no Anāhata Cakra ou Cakra do coração. Anāhat Nāda é o som de Om e é a vibração primordial não criada através da qual o universo nasceu. Todos os outros sons emergem de Om conforme vimos.

Tudo é energia, e energia é vibração e as vibrações são sonoras. Logo, tudo manifestado no universo, do sol às bactérias, tudo tem seu próprio som e música. Todo o universo vibra com seu próprio ritmo e frequência. Através da prática de Nāda Yoga, seus adeptos acreditam ser possível transformarem-se em um com o universo e com o imanifesto.

Como todos os outros sons surgiram e são uma extensão de Om, um Nāda Yogī (praticante de Nāda Yoga) faz do som uma ferramenta para alcançar o som primordial Om e realizar assim a pura consciência.

Nas práticas de Nāda Yoga, há um efeito terapêutico como podemos imaginar, uma vez que essas vibrações também fazem ressonância com os elementos construtivos do corpo e da mente.

Para o Āyurveda, uma coletânea de conhecimentos médicos, usamos na prática o fato de que o contato equivocado com os sons adoece, e o contato correto, trata.

Há três formas de você interagir com o mundo, e para interagir com o mundo, o fazemos através dos 5 sentidos. Às três maneiras equivocadas chamamos de Trividhā Vikapla (três opções).

• Āti Yoga (interação excessiva)
  Hīna Yoga (interação insuficiente)
• Mithyā Yoga (interação inadequada)

Quando estamos falando da interação com os objetos dos sentidos (o mundo ao nosso redor), vamos chamá-la de Asātmendriyārthā Saṃyoga (a combinação inadequada dos sentidos com seus objetos). Então, Asātmendriyārthā Saṃyoga pode ser das três forma defeituosas citadas.

No caso da audição especificamente, ouvir excessivamente vozes altas (sons em geral) ou palavras faladas de maneira arrogante são exemplos de Āti Yoga, ou uso excessivo de Śravan Indriya (ouvidos).
Não ouvir voz ou som algum de forma corriqueira, ou tentar constantemente ouvir sons muito baixos é Hīna Yoga, ou diminuição do uso de Śravan Indriya (ouvidos). Ouvir palavras duras; notícias ruins, palavras nocivas e humilhantes, vozes que causam medo, etc. são Mithyā Yoga de Śravan Indriya (ouvidos). São apenas exemplos.

Como podemos imaginar, essas atitudes citadas como exemplos causam disrupção nas funções, quantidades e qualidades de Vāta Doṣa podendo levar às doenças causadas por ele quando em estado de desequilíbrio. Obviamente, isso se dá quando há rotina no erro. Para o Āyurveda, quanto mais rotineira for uma ação, mais dano ou benefício ela pode causar.

Há inúmeras ações que podem ser incluídas na rotina para apaziguar esses contatos inadequados, como colocação de um bom óleo vegetal prensado a frio e extravirgem como o gergelim nos ouvidos, a abstenção dos sentidos (no caso aqui, da audição) para realizar um “detox”, ouvir bons sons, calmantes, ouvir os sons da natureza.

Concluindo então, deixamos claro que o mau uso do som para nossa economia humana é um desastre.

Os sons influenciam na formação do corpo, e dos ativos da mente.

Vamos então cuidar de tratar nossos sentidos com respeito e amor, pois é através deles que interagimos com o mundo e podemos pleitear uma evolução enquanto seres individuais.

Namaskāra